Jay Leno

Seda näidati Jay Leno juhitavas telesaates „Tonight Show“. Leno sagedasti teeb tänavalt intervjuusid ning ühel õhtul ta haaras kinni mõningatest noortest inimestest, et küsida neilt küsimusi Piibli kohta. „Kas te oskate nimetad kümmet käsku?“ ta küsis kahelt ülikooli ealiselt naisterahvalt. Üks neist vastas: „Sõnavabadus?“ Härra Leno ütles teisele: „Lõpeta järgnev lause: See kes on patuta,...“. Tema reageering oli: „veetku mõnusalt aega?“ Härra Leno pöördus siis ühe noormehe poole ja küsis: „Kes, lähtudes Piiblist, neelati alla vaala poolt?“ Kõlas kindel vastust: „Pinoccio“.

Nagu paljude anekdootidega, reaalsus pole üldse nii naljakas. Need noored inimesed on moraalses segaduses. Nad on õpilased, keda mina ja teised eetika õpetajad näevad iga päev. Nagu enamik professoreid, ma olen teadlik „august moraali osoonikihis.“ Üks parimaid asju, mida meie koolid saavad teha meie ühiskonna heaks, on sellise suhtumise parandamine – olles vastakuti moraalse nihilismiga, mis on nii paljude õpilaste jaoks normaalne.

Ma usun, et iga tasemega koolid saavad teha palju, et parandada moraalset kliimat meie ühiskonnas. Nad saavad aidata taastada viisakust ja ühiskonda, kui nad pühendavad ennast ja kui neil on julgust sellisteks tegudeks.

Mõisteline moraalne kaos

Kui sul oleks sama palju vestlusi noorte inimestega nagu seda on mul, siis sa puutud kokku nii reibastunud kui masendunud inimestega. Siiski, on suurel hulgal lihtsat heasüdamlikkust, vaistlikku siirust ja spontaanset lahkust neis. Enamus õpilasi, kellega ma kohtun, on peamiselt viisakad inimesed. Nad moodustavad imelised sõpruskonnad ja näivad olevat teistega arvestavad ja tänulikud oma vanematele.

Nad on vähem lummatud endast ja enam suutelised naerma oma vigade üle. Hämmastavalt suur arv on tegemas vabatahtlikku tööd. Nad annetavad verd Punasele Ristile ja toovad kodus olevatele vanuritele toitu. Nad veedavad suvevaheaega töötades kurtide lastega või teevad vabatahtlikke töid piiri taga. See on põlvkond lapsi, kes vaatamata väikesele moraalsele juhisele või religioossele treeningule, on rakendamas kaastunnet tegudesse.

Mõisteliselt ja kultuurselt on tänapäeva noored siiski elamas moraalses udus. Küsi ühelt neilt, kas olemas selliseid asju nagu „õige“ ja „vale“ ning äkki oled vastakuti segaduses, keeled sõlmes, närviliste ja ebakindlate isikutega. Sama inimene, kes töötab nädalalõppudel kiirtoidurestoranis, kes vabatahtlikult töötab eluliinil või varjupaigas, võib sulle öelda: „Pole olemas sellist asja nagu õige ja vale. Iga asi ei sobi lihtsalt igale inimesele. Iga inimene peab ise selle välja nuputama.“ Probleem on selles, et selline vastus, mis on nii tüüpiline, ei ole parem moraalse ühiskonnavastase filosoofiast.

Ma tihti kohtun õpilastega, kes on suutmatud isegi tegema üht kindlat moraalset otsust. Ja see läheb hullemaks. Asjad, mida õpilased praegu ütlevad, on üha enam ja enam tasakaalust välja löövad. Hiljuti, mitmed mu õpilased väitsid vastu filosoof Immanuel Kant'i „inimsuse printsiibile“ - õpetus, mis esitab unikaalset väärikust ja on väärt iga inimese elu. Nad ütlesid mulle, et kui me oleksime silmitsi valikuga oma lemmiklooma või inimese päästmisega, siis nad valiksid esimesena mainitu.

Moraalne kiviaeg

Meid on heidetud tagasi moraalsesse kiviaega; paljud noored inimesed on täielikult muutmata tuhandete aastate pikkuse moraalse kogemuse ja moraalse progressi poolt. Sihikindlate moraalsete tõdede aimdus on halva mainega. Ning selline sihikindluse umbusaldamine on hakanud kanduma teistesse teadmiste aladesse.

Sihikindel tõde ja tänapäeva õpilased

Tänapäeval sihikindla tõe mõiste teaduses ja ajaloos on samuti rünnaku all. Üliõpilane Williams Kolledžist hiljuti teatas, et tema klassikaaslased, kellele on õpetatud, et „kõik teadmine on ühiskondlik ehitis“, olid kahtlevad, et kas holokaust üldse kunagi toimuski. Üks tema klassikaaslasi ütles: „Kuigi holokaust ei pruukinud toimuda, on see täiesti mõistetav kujuteldav hallutsinatsioon.“

Kirjanikust õpetaja Pasadena Linnakolledžist kirjutas artikli Chronicle if Higher Education'is selle kohta, kuidas on õpetada Shirley Jackson'i lühilugu „The Lottery“ tänapäeva üliõpilastele. See on lugu väikesest põllumajanduse kogukonnast, mis paistab normaalne igapäevaselt; selle inimesed on sõbralikud ja teevad rasket tööd. Mil jutu sisu areneb, lugeja õpib, et see küla viib läbi iga-aastase loterii, milles kaotaja visatakse kividega surnuks.

See on šokeeriv õppetund primitiivsetest rituaalidest tänapäeva Ameerikas. Minevikus õpilased olid alati mõistnud „The Lottery-d“ kui hoiatust arutute ütluste ohtude eest, kuid nüüd nad pea kõik mõtlevad, et see on „lahe“. Tänapäeval, mitte ükski selle õpetaja praegusi õpilasi ei lähe välja ega seisa inimeste ohverdamise vastu.

Tõe kaotus

See ei olnud kogu aeg selline. Kui Thomas Jefferson kirjutas, et kõikidel inimestel on õigus „elule, vabadusele ja õnnele“, ta ei öelnud sellega: „See on minu arvamus.“ Ta kuulutas seda kui sihikindlat tõde. Kui Elizabeth Cady Stanton parandas iseseisvusdeklaratsiooni, muutes fraasi „kõik inimesed“ „kõik mehed ja naisteks“, ta ei avaldanud sellega arvamust; ta oli nõudmas, et naised oleks samade õigustega ja volitustega nagu mehed.

Jeffersoni ja Stantoni väited olid mõlemad tehtud sama vaimsusega – kui enesestmõistetavad tõed ning mitte kui isiklikud hinnangud. Tänapäeva noored inimesed naudivad nende mõlema liidri lahingute vilju, kuid neile ise pole tehtud intellektuaalset ja moraalset treeningut, et vaielda ja olla väljas tõe eest. Fakt on, et selline haridus, mida nad saavad, on süstemaatiliselt uuristamas nende meeli selle suhtes, mis on tõeline ja õige.

Lubage ma olen konkreetne ja spetsiifiline: mehed ja naised surid julgelt võideldes natsidena. Nad olid Ühendriikide sõdurid, Liitlaste sõdurid ja vastupanuliikumiste võitlejad. Kuna julged inimesed riskisid teha seda, mis oli õige ja vajalik, Hitler sai lõpuks lüüa.

Tänapäeval, rünnakuga sihikindla tõe vastu, paljud üliõpilased leiavad end suutmatutena öelda, miks USA oli selles sõjas õigel poolel. Mõned isegi kahtlevad, et USA oli õigel poolel. Et veel lisada haavale soola, nad pole isegi kindlad, et väljapaistvamad Teise Maailmasõja sündmused üldse aset leidsid. Neil lihtsalt puudub kindlustunne ajaloo objektiivsusesse. Liiga palju noori inimesi on moraalses segaduses, asjatundmatud ja ajumas.

Ülikoolide mõju

Selline segadus läheb hullemaks, mil noored lähevad ülikooli. Kui nad on käimas eliitkoolis, siis nad võivad tegelikult kaotada oma tavamõtted ja muutuvad kavalateks ja osavateks intellektuaalideks, halvas mõttes. George Orwell arvatavalt ütles: „Mõned ideed on nii absurdsed, et ainult intellektuaal suudaks neid uskuda.“ Selliste intellektuaalide õpilased on samas paadis. Orwell ei teadnud 1990-ndate ametiaja radikaalidest, kuid ta olid teadlik, et nad olid teel.

Suur kordusõppimine

Probleem ei ole selles, et noored on ignorandid, umbusklikud, õelad või reetlikud. Ja ei ole asi selles, et nad oleksid moraali skeptikud. Nad lihtsalt räägivad nii. Et öelda seda lihtsamalt, nad on skemaatiliselt abitud. Probleem, millest mina räägin, on tunnetuslik. Meie õpilased on kannatamas „tunnetusliku moraalse segaduse“ all.

Mida oleks siis vaja ära teha? Kuidas me saame parandada nende moraalse ajaloo teadmisi ja mõistmist? Kuidas me saame taastada nende kindlustunde suurtes moraali ideaalides? Kuidas me saame aidata neil saada moraalselt selgesti väljenduvaks, moraalselt harituks ja moraalselt enesekindlaks?

1960-ndate lõpus grupp hipisid, kes elasid Haight-Ashbury tänaval San Franciscos, otsustasid, et hügieen oli keskklassi täidise kinnijäämine, ilma milleta nad saaksid paremini läbi. Seega nad otsustasid ilma selleta elada. Näiteks, vannid ja duššid, olles mitte täielikult hüljatud, kortsutati kulmu nende peale. Essee ja novelli kirjutaja Tom Wolfe oli intrigeeritud nende hipide poolt.

Peagi hipide vastumeelsus kaasaegsele hügieenile omas tagajärgi, mis olid ebameeldivad. Wolfe kirjeldab neid: „Haight-Ashbury kliinikus olid doktorid, kes ravisid haigusi, mis olid kadunud nii kaua aega tagasi, et nad polnud neile pannud isegi ladina keelseid nimesid, nagu näiteks kärntõbi, sügelised, mokapöör, kiilumädanik, skrofuloos, maksakaantõbi.“ Sügelised ja kärntõbi lõpuks hakkasid hipidele tuska tegema, juhtides neid otsima abi kohalikest tasuta kliinikutest. Samm haaval nad pidid uuesti avastama endi jaoks hügieeni. Wolfe viitab sellele kui „Suurele Kordusõppimisele.“

See Suur Kordusõppimine on see, mis pidi juhtuma, mil iganes tõsised reformijad kitkuvad välja liiga palju. Kui „alustada nullist“, nad heidavad üle parda ühiskonna alustegevused ja institutsioonid, hülgavad tavalised rutiinid, hakkavad vastu tavamõtlemisele, põhjustele, tavakohasele tarkusele – ja mõnikord tervele mõistusele endale.

Me nägime seda kõige poliitilisemalt äärmuslike eksperimentidega meie sajandil: marksism, maoism ja fašism. Iga liikumine omas oma osa innukuses ja ühiskonna juhid, kes uskusid „nullist alustamisse.“ Neil oli usku uude korda ja halastamatult heitsid kõrvale traditsioonilised korraldused. Ettearvamatute tagajärgede hulgas oli massiline kannatamine ja genotsiid.

Venelased ja ida-eurooplased on alustamas oma enda „suurt kordusõppimist.“ Nüüd nad taipavad, enda jahmatuseks, et nullist alustamine on viletsus ja et see struktuurne kahju, mis sepitsetud poliitiliste indlejate poolt, on invalidistanud nende ühiskonna järgnevateks kümnendikeks. Samuti nad õpivad, et on palju lihtsam lõhki rebida ühiskonna struktuuri kui seda tükk haaval uuesti kokku panna.

Samuti Ameerika on pidanud jagama revolutsioonilisi arenguid, kus puudub poliitika ja moraal. Me elame läbi suurt eksperimenti „moraali piirangute kaotamises“, mis on eksperiment, mille esimene printsiip näib olevat: „Tavapärane moraal on rõhuv.“ Õige on see, mis sobib meie jaoks. Me küsitleme kõike. Oscar Wilde kunagi ütles: „Ma suudan vastu hakata kõigele, väljaarvatud kiusatustele.“ Paljud 60n-ndate põlvkonnast jäid alla kiusatusele ja oma elu filosoofiale.

Me vajame oma enda suurt kordusõppimist

Ma pakun välja mõned ideed, kuidas me võiksime viia läbi seda kordusõppimist. Ma kavatsen välja pakkuda midagi sellist, mida võiks nimetada „moraali alalhoidmiseks.“ See baseerub sellel eeltingimusel:

Me oleme sündinud moraalsesse keskkonda nii nagu me oleme sündinud loomulikku keskkonda. Just nagu on olemas põhilised keskkondlikud vajadused, nagu puhas õhk, puhas toit, puhas vesi, samuti on ka moraalis peamised vajadused. Mis on ühiskond ilma viisakuseta, aususeta, vaatlemiseta, enesedistsipliinita? Millega me lõpetaksime, kui rahvastik pole haritud olema viisakas, kaalutlev ja austav teineteise vastu? Mitte millegagi eriti. Nii kaua kui filosoofid ja teoloogid on kirjutanud eetikast, nad on rõhunud moraali aluseid. Me elame moraalses keskkonnas. Me peame tegema neid teadlikuks selle haprusest ja hinnalisusest.

Mul on soovitused erilisteks reformideks. Need on kaugel revolutsioonilisusest ja mõned neist on üsna ilmsed. Need on „praktilisus“, kuid kahjuks me elame ajastus, mil praktilisus on muutumas raskesti saavutatavaks.

Me peame julgustama ja austama institutsioone, mis võtavad omaks vastutuse jagamaks klassikalist moraali õpetust oma õpilastele. Paar viimast kümnendikku 20. sajandist on näinud teadmiste erosiooni ja moraali relativismi jätkuvat kasvu. See on osaliselt tänu paljudele erinevatele õpetajatele, kes on segaduses pluralismi juttudest. Sellised õpetajad tegelikult usuvad, et vale „õpetada“ meie lapsi meie oma kultuuri ja moraali traditsioonidega.

Muidugi, on rõhuvaid moraalseid probleeme meie ümber, milles pole mingit konsensust; nagu kaasaegne pluralistlik ühiskond, milles me vaidleme kõige üle. See on mõistetav. Moraali dilemmad kerkivad igas põlvkonnas.

Kuid kaua aega tagasi, me saavutasime konsensuse paljudel moraali alusküsimustes. Petmine, argus ja õelus on vale. Nagu üks asjatundja ütles: „Kümme Käsku ei ole Kümme Äärmiselt Katselist Soovitust.“